Autor: Borroka garaia da!
Aunque en los primeros siglos estuvo bailando la fecha, la iglesia católica a manos de Gregorio III fijó por decreto el 1 de noviembre en el siglo VIII como día de todos los santos. Era la respuesta católica a la celebración pagana de principios de noviembre del samhein con la intención de hacerla desaparecer. El samhein, palabra de origen gaélico, consistía en una celebración muy extendida por cierto lugares de Europa. Era la celebración de la transición, del final de temporada de las cosechas a su nueva etapa. Esa transición también se escenificada con diferentes ritos de apertura “al reino de las almas y los espíritus”, es decir, de los muertos. Los que han acabado ciertas etapas. De esta manera, a través de los druidas “se comunicaban” con tales espíritus que volvían al hogar en el samhein.
La fiesta de Halloween proviene de aquí. Pero no solo ésta sino otras más a lo largo del mundo. Concretamente en Euskal Herria se llama “la noche de las almas o espíritus” (Arimen gaua) y tiene características muy similares con las demás (las calabazas, disfraces, el ir puerta a puerta de baserri en baserri, etc..). Sin embargo, a diferencia de otros lugares en Euskal Herria se fue perdiendo esa tradición. Desapareció concretamente hace no muchas décadas. Es por ello que aún de entre nuestros y nuestras mayores todavía hay algunas personas que lo recuerdan.
Es extraño que en Euskal Herria se pierdan tradiciones, sobre todo si están relacionadas con la fiesta. Así que alguna razón tiene que haber. Y en este caso, como en muchos otros, no hay otra razón más que la iglesia católica vasca y la ideología reaccionaria que transpira además de su intento por hegemonizar “los espirítus”.
No es el único caso. Con “Santa Ageda” cómo es posible que se celebrara en Euskal Herria antes de que nadie conociera la leyenda de Santa Ageda? La respuesta es bastante simple, como en otros casos, a las costumbres paganas vascas se les metieron con calzador elementos ajenos propios del cristianismo llegando a cambiarlos hasta de nombre. Si a alguna “santa” o diosa respondían estas celebraciones en todo caso seguramente debieran de haber sido hacia Mari, pues lo que se está haciendo con las varas al golpear el suelo (la tierra) es una llamada a la Ama Lurra y a la naturaleza para que vaya despertando tras el solsticio de invierno con esperanza de cosechas renovadas. Algo que obviamente no tiene nada que ver con un supuesto personaje de Sicilia del siglo III de una leyenda de fantasía de muchos siglos más tarde. Ni que decir con el Olentzero. La tradición del Olentzero está ubicada dentro de las celebraciones del solsticio de invierno, el renacimiento de la naturaleza y del sol. Muy anteriores a la “cristianización” de Euskal Herria. Esta tradición pagana vasca fue cogida sin escrúpulos por el catolicismo y manipulada hasta el absurdo haciendo creer que en realidad el Olentzero lo que proclama es el nacimiento del “niño jesus”. Es decir, un “gigante o jentil” que se convierte al cristianismo. No fue hasta el siglo XX que se le empiezan a incorporar elementos de otras tradiciones, como lo de los regalos (que no casualmente hay que comprar)
El caso es que tradiciones pérdidas, si son buenas, bueno son recuperarlas. En Euskal Herria existe hoy una derecha reaccionaria, la de dios y viejas leyes, que muchas veces aún supuestamente ocultándose bajo el abertzalismo que nunca demuestra ni profesa, ha modificado a su antojo ancestrales tradiciones vascas, y muchas cosas más para dar cuerpo a una “cultura vasca reaccionaria” y a modo de colmo es la que se llena la boca “contra lo de fuera” mientras abraza el cristianismo, la clase burguesa , el capitalismo europeo y españa. Cuatro cosas de fuera metidas a la fuerza en Euskal Herria sin las cuales esa derecha vasca no hubiera podido ni podría sobrevivir. Por ello la cultura popular vasca es su enemiga.
